Le réel profond

La méditation

On laisse passer les pensées, comme on laisse passer le paysage dans un train. Et on ne s’y attache pas. On s’aperçoit qu’il y a de moins en moins de pensées. A force de laisser passer les pensées, de ne pas rentrer dans les pensées – c’est là la Grande Attention -, on s’aperçoit qu’il y en a de moins en moins. Plus on médite, et moins on est envahi par les pensées. On arrive beaucoup plus facilement dans un état de silence intérieur. Plus on fait cet exercice préparatoire, et plus on arrive à découvrir des choses à l’intérieur de soi.

La Clarté de l’Esprit

Le dialogue avec soi n’est pas un dialogue comme une conversation. Simplement, on ressent à l’intérieur de son esprit des états d’être profonds : des Joies, des Lumières, … c’est ce que les bouddhistes appellent la Clarté de l’Esprit. On arrive à la Clarté de l’Esprit, lorsqu’on a dégagé ce qui l’obstruait, c’est-à-dire, toute l’agitation du mental.

Quand on goûte à cette clarté de l’Esprit, on est dans une joie et dans une paix profonde. On va à l’intérieur de son être, c’est une expérience extraordinaire qu’on peut faire spontanément à des moments de sa journée sans même y penser parce qu’on est saisi par quelque chose. Cela peut aussi se cultiver par la méditation, … ou par la prière si on se relit à une transcendance de manière amoureuse.

Rencontre avec l’Absolu

Que Dieu existe ou pas, que ce soit par la prière ou la méditation, cela revient exactement au même. On observe que les grands sages ou les grands mystiques vivent des moments de Joie et de Lumière, quand ils vont au plus profond de leur esprit. Les uns vont dire qu’ils sont confrontés au Tout, à l’Absolu sans le nommer, les autres diront qu’ils ont rencontré Dieu, car dans leur tradition ou leur culture, on nomme Dieu L’Absolu. Mais cela n’a aucune importance.

Le Réel profond, la Présence divine

Le but ultime de la méditation n’est pas le vide, contrairement à ce que l’on peut entendre ici ou là : on peut vivre dans la vacuité des expériences de Plein. Il faut arriver au vide pour découvrir un autre Plein, qui n’est pas le plein de nos pensées, de nos idées, de nos imaginations. C’est le paradoxe de la mystique : il faut accéder au Néant pour découvrir le Plein.

C’est ce qu’on retrouve chez Maître Eckhart : on ne peut vivre le plein de la rencontre avec Dieu, que si on arrive d’abord au néant de soi-même. Mais le néant de soi-même n’est pas le néant de notre soi. C’est le néant de notre ego.

Il faut enlever la représentation que l’on a de Dieu, de l’Absolu, pour le rencontrer.

Or, la plupart des croyants vivent une relation avec un Dieu qu’ils se représentent, qu’ils s’imaginent. Pour tous les mystiques chrétiens, il faut se débarrasser de tout cela. Il faut aller à un certain néant, pour rencontrer la Présence divine réelle, qui est source de joie. Les sages orientaux disent exactement la même chose : ils parlent du Réel profond, qu’il faut rencontrer.

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